1月24日、「イスラームにおける諸宗教間対話の試み」というテーマで、午前中に公開講演会が行われ、午後からはクローズドなシンポジウムが行われました。
右の写真は、午前中、クラーク記念館で行われた講演会の様子です（私は司会）。会場となったクラーク・チャペルがほぼ満席となる盛況ぶりでした。30分ほどフロアーとの質疑応答の時間がありましたが、活発に質問が出されました。
午後からのセッションの最初の発表者に私は当たっていましたので、午前中での議論を受けて、以下のような内容の質問をしました。
１．イスラームは対話の宗教であるというが、なぜ、近年になってサウジアラビアは対話を強く呼びかけるようになったのか。具体的な理由があれば教えて欲しい。９．１１の影響か。あるいは、アメリカなど国際社会からの批判（サウジアラビアには信教の自由がない、といった批判）を意識しているのか。
２．イスラエル軍によるガザ攻撃は凄惨なものであった。今後、同様の悲劇を繰り返さないためにも、（イスラエルは言うまでもなく）ハマスには対話可能な側面を持って欲しい。実際、ハマスはエジプトのムスリム同胞団を起源とするスンナ派集団であるが、同時にイランからの援助を受けるという微妙な体質を持っている。サウジアラビアは、このハマスとどのような対話的関係を取り結ぶのか。
３．他の宗教との対話というが、イスラームにとって対等に向き合える宗教は、ユダヤ教・キリスト教といったアブラハム宗教であり、経典の民であって、その他の宗教は多神教、偶像崇拝とされてきたのではないか。非一神教の宗教に対して、今日のイスラームはどのような積極的理解を示すことができるのか。
あとの議論は、２．の問題にかなりの時間が割かれることになり、また、サウジアラビアからの人々にとっては実に答えにく質問であったため、あとで、ちょっと気の毒なことをしたかな、とも思いました。しかし、やはり避けては通れない問題でしょう。
長時間におよぶ議論の中で、サウジアラビアの方々は、イスラームの理念、理想の立場から話されていたように感じました。対話の具体的問題や中身については、なかなか踏み込めないというもどかしさも感じましたが、非常に誠実に対応してくださったと思います。
セッションの最後に私が総括的に問いかけたのは次のようなことでした。
１．京都では数々の大きな宗教間対話のための会議が開かれており、私もそこにたびたび参加してきた。そこでは、宗教は対話のため、平和のためにあるということが説かれ、集まってきたそれぞれの宗教が、そのような目的にために存在していることを自画自賛するような傾向がある。しかし、対話のできる、対話好きの人たちが集まっただけでは、深刻な問題の解決に至らないのではないか。むしろ、対話を拒むような人たち（たとえばハマス）を対話のテーブルに呼び込むようなアプローチが必要なのではないか。
２．宗教が対話や平和に寄与してきたと自画自賛するだけではなく、むしろ、対話できなかった過去があることを歴史批判的に振り替えるべきではないか。自己批判をともなわない対話は、ただの自慢話に終わってしまいかねない。
これまでの宗教間対話の現状を踏まえながら、以上のように、さらに踏み込んだ対話の機会を作っていくことをサウジアラビアには期待したい、と語り、締めくくりました。
どの程度、伝わったかは定かではありませんが、いずれにせよ、彼らの考え方に直接触れることができたのかは、私にとって大きな収穫でした。
今回の交流をきっかけとして、今後、サウジアラビアと同志社大学との間により具体的な協定を模索していく予定です。
小原さん
お疲れ様です。公開講演会やシンポジウムの内容を端的にお伝え頂き、どうもありがとうございます。勉強になります。
兎角、“対話”という言葉に際して、最初から対話の意思を共有する相手同士のみで成り立つイメージが先行しがちですが、「一体どうすれば、そうした対話のテーブルを囲むような状況へと向かうのか。」というテーマに取り組むのは、イスラムの人たちに限らず難しいことと思います。
性別、民族（人種）、国、思想（主義）、宗教（宗派）、地域、地球、宇宙と、等しく掲げることの出来るテーブルはありますが、このブログに目を通させて頂く限りにおいて、日本でも難しい面が多々あることは意識させられますから。（小説のみならず、アニメとか漫画とかでも、よくあるテーマですよね。）
9.11の出来事をして良かった点は、あのような事態にまで見舞われたことで、一般のレベルで、ユダヤ教・キリスト教・イスラム教といった宗徒らにおいて、お互いへの対話の必要性を幾らかは認識させた点なのだと思います。多分に日本は、自らが多神教の国であるとして、彼らの対話の先陣を切るつもりだったのかも知れませんが、小原さんたちの地道な努力の御蔭で、その対話が堅実なものとなる道筋は開かれつつあります。
ただ、それは飽く迄も日本側の理屈として想定されることであって、サウジアラビアが一体どのような志向性の下で動いているのかは分かりません。中東の要の一国であるサウジアラビアが、中東地域に対して一体どのような働きかけを可能とするのかは定かではないわけです。そのため、「小原さんが先方に問い掛けられたことが、サウジアラビアに生きる人たちだけでなく、中東地域に生きる人たちにとっても、より良く反映されることとなれば良いのになぁ。」と、つくづく思います。
サウジアラビアと同志社大学との間により具体的な協定が進むことを、切に願って止みません。
大和さん、
丁寧なコメントをただき、ありがとうございます。
サウジをはじめ中東イスラーム世界に対しては、日本からはまだまだ心理的な距離があると思います。我々が期待する対話と、サウジがイメージする対話との間にも、やはりまだ距離があるように感じましたが、ともかく、サウジ側が対話に対して積極的な姿勢を示しているのは、国際社会に対しプラスに作用すると思います。
まだ初歩的な段階かもしれませんが、長い目で対話的関係を築いていきたいと願っています。
小原先生、
前略 ネットで調べものをしていて、小原先生のサイトに辿りつきました。
いろいろ日記を拝見しました。特にイスラム教との対話を、日本でされていたのには驚きました。
私は、アメリカのGordon-Conwell Theological Seminaryで学んでいる者です。特に牧師になるつもりはありませんが、日本（または日本人）への福音伝道の想いを持ちつつ、欧米のコンテクストではなく、聖書のメッセージと文化的なメッセージを分け、どのように、文化的に分かりやすくて受け入れやすく、かつ聖書から逸脱することがない方法で伝えることが出来るか、そのための勉学を始めたばかりです。そして、日本以外の、特にアジア･中東のキリスト教について、どのような努力がなされているのかなどを、調べるか、または実際にその地域に住んでみたい、と考えています。
ただ単に伝道とか宣教と言っても、歴史や文化への造詣に基づく、深い人間関係が築きあげられなければ、場合によっては仮に成功したとしても、一方的な押し付けになりかねないです。
そういうことを考えている中で、先生の講演会などでの努力を伺うことが出来、今後の研究において、非常に参考となることが多く、興味深く読ませていただきました。
日本に一時帰国の際、もし先生の講演会などがあれば、是非参加してみたいです。
最後に、これからも時々先生のブログにお邪魔させていただきます。
鈴木さま
コメント、ありがとうございました。私は一神教研究のほか、キリスト教神学の分野では contextual theology にも力を入れており、その点では、かなり関心を共有できそうですね。
特に、韓国、中国を含む東アジアにおけるネットワーク形成に力を入れてきました。6月には、同志社を会場にして、かなり大規模な日中韓神学フォーラムが開催される予定です。
ご帰国の際、もし機会があれば、ぜひお立ち寄りいただければと思います。